Мохандас Карамчанд Ганді (народився 2 жовтня 1869 — помер 30 січня 1948) — політичний і духовний лідер Індії та Руху за незалежність Індії. Його погляди називають гандизмом. Він є попередником філософії сатьяграхи, яка полягає в активному, але ненасильницькому опорі правді та злу. Ця філософія звільнила Індію та надихнула захисників громадянських прав і свободи в усьому світі. Ганді відомий в Індії та в усьому світі під іменами, даними Тагором, махатма (санскрит), що означає вищий дух, і бапу (гуджараті), що означає батько. Він офіційно оголошений Батьком нації в Індії, а день його народження, 2 жовтня, відзначається як національне свято під назвою Ганді Джаянті. 15 червня 2007 року Генеральна Асамблея ООН одноголосно проголосила 2 жовтня Всесвітнім днем «Ні насильству». Ганді займав 8 місце в списку людей, які написали найбільше творів.
Ганді вперше здійснив мирне повстання за громадянські права індійської громади в Південній Африці. Повернувшись з Африки до Індії, він організував бідних фермерів та робітників на знак протесту проти гнітючої політики оподаткування та широкої дискримінації. Беручи на себе керівництво Індійським національним конгресом, вона провела загальнонаціональні кампанії зі зменшення бідності, звільнення жінок, братерства між різними релігіями та етнічними групами, припинення кастової та імунітетної дискримінації, економічної компетенції країни, а головне - звільнення Індії від іноземного панування. . Ганді очолив повстання своєї країни проти Британії 1930-кілометровим маршем Ганді-Солі в 400 році проти британського податку на сіль, що збирався в Індії. У 1942 р. Він відкрито звернувся до англійців з проханням залишити Індію. Він був неодноразово ув'язнений як у Південній Африці, так і в Індії.
Ганді практикував ці погляди, обстоюючи пацифізм і правду в будь-якому випадку. Він мав просте життя, встановивши самодостатній ашрам. Він виготовляв власний одяг, такий як традиційні дхоті та вуалі, в'язані спінінг. Поки був вегетаріанцем, він почав харчуватися лише фруктами. Він інколи проводив понад місяць посту як для особистого очищення, так і для протестування.
Молодь
Молодий моханд
Мохандас Карамчанд Ганді народився 2 жовтня 1869 року в Порбандарі, син індуїстської родини Модх. Його батько, Карамчанд Ганді, був діваном Порбандара, або віце-королем. Його мати, Путлібай, була четвертою дружиною батька та індусом із секти Пранамі Вайшнава. Перші дві дружини Карамчанда померли з невідомої причини після народження дочки. У дитинстві з благочестивою матір'ю Ганді засвоїв вчення нешкідливості живих істот, неефективності, посту для особистого очищення та взаємної терпимості між представниками різних конфесій та касти, з впливами кайну Гуджарата. Він належить до вродженої або касти службовців.
У травні 1883 року, у віці 13 років, він одружився на Кастурбі Маханджі, якій теж було 13, на прохання своєї родини. У них було п’ятеро дітей, перша з яких померла ще в дитинстві; Харілал народився в 1888 році, Манілал - у 1892 році, Рамдас - у 1897 році та Девдас - у 1900 році. У молодості Ганді був середнім студентом Порбандара і Раджкота. Він вузько склав вступний іспит до коледжу Самальдаса в Бхавнагарі. Він також був нещасний в коледжі, оскільки його сім'я хотіла, щоб він став юристом.
У віці 18 років, 4 вересня 1888 р., Ганді вступив до Університетського коледжу Лондона для вивчення права, щоб стати юристом. Під час перебування в імперській столиці Лондоні Кайну був вражений обіцянкою, яку він дав матері перед монахом Бечарджі, що дотримуватиметься індуїстських правил, таких як уникання м'яса, алкоголю та сексу. Хоча він намагався випробувати британські традиції, наприклад, беручи уроки танців, він не міг їсти страви, приготовані з баранини господаря, і їв в одному з небагатьох безмесних ресторанів у Лондоні, який хост показав. Замість того, щоб просто виконувати бажання матері, він інтелектуально сприйняв цю філософію, читаючи статті про етос. Він вступив до Асоціації "Етімезлер", був обраний до ради директорів та створив філію. Згодом він сказав, що набув досвіду організації тут об’єднань. Деякі з вічних подій, з якими він стикався, були членами Теософського товариства, яке було створене в 1875 р. Для створення загальнолюдського братства і присвятило себе вивченню буддистської та індуїстської літератури. Вони заохочували Ганді читати «Бхагавадгіту». Ганді, який раніше не виявляв особливого інтересу до релігійних тем, читав Писання індуїзму, християнства, буддизму, ісламу та інших релігій, а також твори, написані про них. Він повернувся до Індії після вступу до адвокатської асоціації Англії та Уельсу, але не дуже добре справився, займаючись адвокатською діяльністю в Мумбаї. Пізніше, коли він не зміг претендувати на роботу вчителем середньої школи і не вдався, він повернувся в Раджкот і почав бажати, але в результаті суперечки з британським офіцером його змусили закрити. У своїй автобіографії він розповідає про цю подію як про невдалу спробу лобіювання на благо брата. За цих обставин він прийняв однорічну роботу, запропоновану індійською фірмою в штаті Натал в Південній Африці, який тоді входив до Британської імперії.
Коли Ганді повернувся до Лондона в 1895 році, він зустрів радикально налаштованого міністра колоній Джозефа Чемберлена. Пізніше Невіл Чемберлен, син міністра, стане прем'єр-міністром Великобританії в 1930-х роках і спробує зупинити Ганді. Хоча Джозеф Чемберлен визнавав, що індіанці варварські, він не був готовий вносити зміни до закону, які могли б виправити цю ситуацію.
Ганді стикався з дискримінацією індіанців у ПАР. По-перше, його вигнали з поїзда в Пітермаріцбург, оскільки він не посів третю позицію, хоча мав квиток першого рангу. Пізніше водій побив його за відмову виїжджати на сходинку за межі вагона, щоб звільнити місце для європейського пасажира, коли він продовжував свій шлях у кареті. Під час подорожі він стикався з різними труднощами, такими як відсутність прийому в деякі готелі. В іншому подібному інциденті суддя Дурбанського суду виступив проти цього, коли він наказав йому зняти хустку. Ці події, які спричинили його пробудження в умовах соціальної несправедливості, стали поворотним пунктом у його житті та лягли в основу його подальшої соціальної активності. У Південній Африці він безпосередньо став свідком расизму, упереджень та несправедливості, яким піддалися індіанці, і почав ставити під сумнів місце свого народу в Британській імперії та місце в громаді.
Ганді продовжив своє перебування тут, щоб допомогти індіанцям протистояти законопроекту, який заважає індіанцям брати участь у голосуванні. Незважаючи на те, що він не міг перешкодити введенню в дію закону, його кампанія успішно звернула увагу на проблеми, з якими стикаються індіанці в Південній Африці. Він заснував Індіанський конгрес Наталу в 1894 році, і, використовуючи цю організацію, йому вдалося зібрати індійську громаду в Південній Африці за спільною політичною силою. Повернувшись до Південної Африки після короткої поїздки до Індії в січні 1897 р., Група білих, які напали на Ганді, хотіла його лінчувати. У цьому інциденті, одному з перших проявів його особистих цінностей, який сформує його подальші кампанії, він відмовився подавати кримінальну скаргу проти тих, хто напав на нього, посилаючись на принцип не виносити помилки, допущені проти нього, до суду.
У 1906 р. Уряд Трансвааля прийняв закон, що вимагає примусової реєстрації колоніального населення Індії. У тому ж році, під час масової демонстрації в Йоганнесбурзі 11 вересня, він вперше представив все ще розвивається сатьяграху, або пасивний метод протесту, і закликав своїх індійських прихильників виступати проти нового закону і нести наслідки, а не проти нього жорстоко. Ця пропозиція була прийнята, і тисячі індіанців, включаючи Ганді, були ув'язнені, бичувані і навіть розстріляні за різні ненасильницькі повстання в семирічній боротьбі, такі як страйк, відмова в реєстрації, спалення реєстраційних карток тощо. Незважаючи на те, що уряду вдалося придушити індійських протестуючих, південноафриканський генерал Ян Крістіан Смутс був змушений домовитись з Ганді в результаті публічного заперечення проти мирних індійських протестуючих жорсткими методами, які застосовував уряд Південно-Африканської Республіки. Під час цієї боротьби ідеї Ганді сформувались і концепція Сатьяграхи визріла.
Його роль у війні за зулу
У 1906 році, після введення британцями нового податку, зулі в Південній Африці вбили двох британських офіцерів. Для помсти британці оголосили війну зулусам. Ганді намагався змусити британців вербувати індіанців. Він стверджував, що індіанці повинні підтримувати війну, щоб легітимізувати свої претензії на повне право громадянства. Однак британці відмовились від ранжування індіанців у своїх арміях. Тим не менше, прийнявши пропозицію Ганді, група добровольців дозволила індіанцям нести носилки для лікування поранених британських солдатів. 21 липня 1906 р. Ганді написав у створеній ним газеті "Індійська думка" - "Асоціація, створена урядом Натал з метою випробувань в операціях проти індіанців, складається з двадцяти трьох індіанців". У своїх працях, присвячених "Індійській думці", Ганді заохочував індіанців Південної Африки приєднатися до війни - "Якщо уряд зрозуміє, яка запасна сила витрачається даремно, вона захоче її використовувати, і вона повністю навчить індіанців справжнім методам війни".
На думку Ганді, Наказ про вербування 1906 року зробив індіанців нижчими від індіанців. Тому він запропонував індіанцям виступити проти цього регулювання відповідно до Сатьяграхи, наводячи в якості прикладу корінних чорношкірих, і сказав: «Навіть гібридні касти і кафіри (корінні чорношкірі), менш розвинені, ніж ми, виступили проти уряду. Закон пропусків поширюється і на них, але жоден з них не отримує перепусток ».
Індійська боротьба за незалежність (1916-1945)
Він виступав з промовами на засіданнях Індійського національного конгресу, проте його в основному заохочував індійський народ Гопал Крішна Гокхале, який на той час був одним з провідних лідерів партії Конгресу, до роздумів про політику та інші питання.
Шампаран і Хеда
Свої перші значні досягнення Ганді зробив у 1918 р. Під час сум'яття Шампаран та Хеда Сатьяграха. Селяни, більшість з яких були британцями, пригноблені міліцією поміщиків, були вкрай бідними. Села були надзвичайно брудними та негігієнічними. Поширеними були алкоголізм, дискримінація за кастовою системою та дискримінація жінок. Незважаючи на нищівний голод, британці наполягали на збільшенні нових податків. Ситуація була безнадійною. У Гуджараті, в Хеді, проблема була однаковою. Ганді створив тут ашрам зі своїми давніми прихильниками та новими добровольцями з регіону. Погані умови життя, страждання та жорстокість були зафіксовані детальним обстеженням сіл. Завоювавши довіру жителів села, він вперше прибрав ці території та створив школи та лікарні. Він закликав сільських керівників усунути вищезазначені соціальні проблеми.
Але головний ефект наступив, коли поліцію заарештували за безладдя та попросили залишити державу. Сотні тисяч людей протестували перед тюрмами, поліцейськими відділеннями та судами з вимогою звільнити Ганді. Суду неохоче довелося звільнити Ганді. Ганді організовував акції протесту та страйки проти власників землі. За вказівкою британського уряду землевласники підписали договір про подальшу допомогу бідним селянам регіону, споживання виробленої ними продукції та зняття податків до закінчення голоду. Під час цієї плутанини люди почали телефонувати Ганді Бапу (Батько) та Махатма (Верховний Дух). У Хеді Сардар Патель представляв жителів села на вигідних торгах з англійцями. Після переговорів податки були припинені, а всіх в’язнів звільнено. В результаті репутація Ганді поширилася по всій країні.
Не співпрацює
Відмова від співпраці та мирний опір були "зброєю" Ганді проти несправедливості. Різанина в Джаліанвала Баг або Амрітсар, коли британські війська вбивали мирних жителів у Пенджабі, спричинила все більший гнів та жорстокість у країні. Ганді критикував як британців, так і індіанців, які помстились їм. Він написав заяву, засуджуючи британських цивільних жертв та засуджуючи заворушення. Незважаючи на те, що спочатку всередині партії виступало проти, воно було прийняте після емоційного виступу Ганді, в якому він відстоював принцип, що будь-яке насильство є поганим і, отже, несправедливим. Однак після різанини та насильства, що послідувало, Ганді зосередився на ідеї самоврядування та захоплення всіх індійських державних установ. В результаті Сварадж дозрів, що означало повну особисту, духовну та політичну незалежність.
У грудні 1921 р. Ганді отримав виконавчу владу в Національному конгресі Індії. Під його керівництвом Конгрес був організований за новою конституцією, метою якої був Сварадж. Всіх, хто заплатив вступний внесок, почали приймати до партії. Була створена низка комітетів для підвищення дисципліни, перетворення партії з елітної організації на організацію, яка залучила національну масу. Ганді також включив принцип свадеші, бойкот іноземних товарів, особливо британських, у свої рухи проти насильства. Відповідно, він виступав за те, щоб усі індіанці використовували ручну ткану тканину хаді замість британських тканин. Ганді рекомендував всім індійським чоловікам та жінкам, незалежно від бідних та багатих, щодня ткати тканину хаді для підтримки руху за незалежність. Це була стратегія утримання не бажаючих та амбітних з руху та встановлення дисципліни, а також залучення жінок, які раніше були непридатними для участі у таких заходах. Поряд з британськими продуктами, Ганді закликав громадськість бойкотувати британські навчальні заклади та суди, звільнитися з державної роботи та утриматися від використання британських назв.
“Відсутність співпраці” мала величезний успіх, з дуже широкою участю всіх верств індійського суспільства. Однак, коли рух досяг свого зеніту, у лютому 1922 р. Жорстокі сутички в Чаурі-Чаура, штат Уттар-Прадеш, різко закінчились. Побоюючись, що рух обернеться до насильства і знищить все, що було зроблено, Ганді закінчив національну кампанію непокори. Ганді був заарештований 10 березня 1922 року, судимий за підбурювання до повстання і засуджений до шести років ув'язнення. Вирок, який розпочався 18 березня 1922 року, закінчився через два роки після того, як у лютому 1924 року він був звільнений за операцію на апендициті.
Не маючи користі від об’єднавчої особистості Ганді, перебуваючи у в’язниці, Індійський національний конгрес розколовся і створили дві фракції. Одну очолювали Чітта Ранджан Дас і Мотілал Неру, які хотіли, щоб партія брала участь у виборах, інша фракція виступила проти участі, а очолювали Чакраварті Раджагопалачарі та Сардар Валлаббхай Патель. Крім того, під час відмови від співпраці, співпраця між індуїстами та мусульманами почала руйнуватися. Ганді намагався подолати ці розбіжності такими методами, як тримісячний піст восени 1924 р., Але йому це не вдалося.
Сварадж і Сіль Сатьяграха (Соляна прогулянка)
З її президентом Субхасом Чандрою Бозе на щорічній зустрічі Індійського національного конгресу в Харіпурі (1938)
Ганді залишався поза увагою в 1920-х роках. Він намагався врегулювати розбіжності між партією Сварадж та Індійським національним конгресом і популяризував свої спроби викорінити паритет, алкоголізм, незнання та бідність. Він знову вийшов на перший план у 1928 році. Рік тому британський уряд призначив нову комісію з конституційних реформ, очолювану сером Джоном Саймоном, серед яких не було жодного індіанця. В результаті індійські політичні партії бойкотували комісію. У грудні 1928 р. Ганді забезпечив прийняття британським урядом резолюції на конгресі в Калькутті, яка проголосила Індію правом правління в рамках Співдружності Націй, або що цього разу їх чекає нова кампанія відмови від співпраці, метою якої була повна незалежність. Ганді не тільки пом'якшив погляди молодих людей, таких як Субхас Чандра Босе та Джавахарлал Неру, які прагнули негайно отримати незалежність, але також змінив свої погляди і погодився проводити цей заклик один рік замість двох. Британці залишили це без відповіді. 31 грудня 1929 року в Лахорі було розгорнуто індійський прапор. 26 січня 1930 р. Засіданням Національного конгресу Індії в Лахорі було відзначено як День незалежності Індії. Цей день відзначали майже всі індійські організації. Стримавши своє слово, Ганді ініціював нову сатьяграху проти податку на сіль у березні 1930 року. Соляний марш, де він пройшов 12 кілометрів від Ахмедабада до Данді, щоб зробити власну сіль, з 6 березня по 400 квітня, є найважливішою частиною цього пасивного опору. Тисячі індіанців супроводжували Ганді на цьому марші до моря. Це була найбільш тривожна кампанія проти британської адміністрації, і британці відповіли на ув'язнення понад 60.000 XNUMX людей.
Уряд в особі лорда Едварда Ірвіна вирішив зустрітися з Ганді. Пакт Ганді - Ірвіна був підписаний у березні 1931 року. Британський уряд погодився звільнити всіх політичних в'язнів в обмін на припинення руху за громадянське повстання. Також, як єдиний представник Індійського національного конгресу, Ганді був запрошений на круглий стіл, який відбудеться в Лондоні. Конференція, присвячена індійським принцам та індійським меншинам, а не зміні адміністративної влади, стала розчаруванням для Ганді та націоналістів. Більше того, наступник лорда Ірвіна, лорд Віллінгдон, розпочав нову акцію з придушення націоналістів. Ганді був знову заарештований, і хоча він намагався знищити свій вплив, ізолюючи прихильників уряду, йому це не вдалося. У 1932 р. В результаті кампанії, очолюваної лідером Даліту Б. Р. Амбедкаром, уряд надав паріям право обирати окремо разом з новою конституцією. Протестуючи проти цього, Ганді змусив уряд застосовувати більш рівноправні практики після шестиденного посту у вересні 1932 р. Після переговорів за посередництва політичного лідера Даліта Палванкара Балу. Це ознаменувало початок нової кампанії Ганді щодо поліпшення умов життя парій, званих харіджанами, дітьми Божими. 8 травня 1933 р. Ганді розпочав 21-денний піст особистого очищення для підтримки руху Харіджан.
Влітку 1934 р. Він провалив три спроби вбивства.
Коли партія Конгресу вирішила взяти участь у виборах і прийняти законопроект Федерації, Ганді вирішив подати у відставку. Він не був проти руху партії, але він відчував, що якщо він подасть у відставку, його популярність серед індіанців не зашкодить членству в партії, яка включає широкий спектр від комуністів, соціалістів, профспілкових діячів, студентів, релігійних консерваторів та про-роботодавців. Ганді також не хотів бути мішенню пропаганди раджів, керуючи партією, яка досягла тимчасового політичного врегулювання з раджами.
На сесії конгресу в Лакхнау і під головуванням Неру Ганді знову взяв владу в 1936 році. Хоча Ганді бажав зосередитись виключно на досягненні незалежності, а не спекулювати про майбутнє Індії, він не виступав проти вибору конгресом соціалізму як своєї мети. Ганді мав конфлікт із Субхасом Бозе, який був обраний президентом у 1938 році. Основними пунктами, з якими він не погодився з Бозе, були відсутність у Бозе прихильності демократії та віри в ненасильницький рух. Незважаючи на критику Ганді, Бозе переміг на посаді президента у другий термін, але він покинув Конгрес після того, як усі індійські лідери подали у відставку через відмову Ганді від принесених ним принципів.
II. Друга світова війна та відмова від Індії
Коли в 1939 р. Нацистська Німеччина вторглася до Польщі, II. Почалася світова війна. Спочатку Ганді виступав за "ненасильницьку моральну підтримку" зусиль Великобританії, але керівників Конгресу турбувало одностороннє введення Індії у війну без консультацій з народними представниками. Усі конгресмени колективно вирішили подати у відставку з посад. Довго роздумуючи над цим, Ганді заявив, що не братиме участі у цій війні, нібито заради демократії, тоді як Індії було відмовлено в наданні демократії. У міру просування війни Ганді посилив свої прагнення до незалежності, і своїм закликом він попросив британців залишити Індію. Це було найбільш рішуче повстання Ганді та партії Конгресу з метою змусити британців залишити Індію.
Ганді критикували як проанглійські, так і антианглійські групи, а також деякі члени партії Конгресу. Деякі говорили, що зневажати Британію в цей важкий час було аморально, а інші вважали, що Ганді робить недостатньо. Покинути Індію стало найпотужнішою акцією в історії боротьби, масові арешти та насильство досягли непередбачуваних масштабів. Тисячі протестуючих були вбиті або поранені вогнем поліції, а сотні тисяч активістів були заарештовані. Ганді та його послідовники дали зрозуміти, що не підтримають війну, якщо Індії негайно не буде надана незалежність. Він навіть заявив, що цього разу акцію не зупинити, навіть якщо мали місце окремі акти насильства, і що "регулярна анархія" навколо нього "гірша за справжню анархію". У своєму зверненні до всіх конгресменів та індіанців він попросив їх надати дисципліну ахімсі та Каро Я Маро ("Зроби чи помри") для досягнення свободи.
Ганді та весь Робочий комітет Конгресу були заарештовані британцями 9 серпня 1942 року в Бомбеї. Ганді провів два роки у палаці Ага-хана в Пуні. Перебуваючи там, його секретар Махадев Десай помер від серцевого нападу, коли йому було 50 років, потім через 6 днів його дружина Кастурба, яка була затримана на 18 місяців, померла 22 лютого 1944 року. Через шість тижнів Ганді зазнав важкого нападу малярії. Через погіршення самопочуття та необхідність хірургічного втручання він був звільнений 6 травня 1944 року до закінчення війни. Британці не хотіли дратувати країну, що Ганді помер у в'язниці. Незважаючи на те, що акція «Вихід з Індії» не досягла повного успіху у досягненні своєї мети, жорстоке придушення акції навело порядок в Індії наприкінці 1943 року. Наприкінці війни британці дали чіткі заяви, що влада буде передана індіанцям. На цьому момент Ганді припинив бійку і звільнив близько 100.000 XNUMX політичних в'язнів, включаючи лідерів партії Конгресу.
Свобода та поділ Індії
У 1946 р. Ганді запропонував партії Конгресу відхилити пропозиції місії британського кабінету міністрів, оскільки він сумнівався в тому, що групування державних пропозицій з більшістю мусульман є попередником розколу. Однак це був один з рідкісних випадків, коли партія Конгресу виходила за рамки пропозиції Ганді, оскільки вони знали, що якщо Неру та Патель не схвалять план, контроль уряду перейде до Індійської мусульманської ліги. Понад 1946 людей загинули внаслідок насильницьких дій між 1948 і 5.000 роками. Ганді рішуче виступав проти будь-якого плану поділу Індії на дві окремі країни. Переважна більшість мусульман, які живуть з індусами та сикхами в Індії, висловилися за виїзд. Лідер мусульманської ліги Мохаммед Алі Джінна мав велику підтримку в Пенджабі, Сінд, Північно-Західній прикордонній державі та Східній Бенгалії. План поділу був прийнятий керівниками Конгресу як єдиний спосіб запобігти широкомасштабній індуїстсько-мусульманській війні. Керівники конгресу знали, що вони не зможуть просунутися без схвалення Ганді, який мав велику підтримку в партії та Індії, і що Ганді повністю відкинув план розколу. Найближчі колеги Ганді визнали, що розкол був найкращим виходом, і хоча Сардар Патель не хотів переконувати Ганді, що це єдиний спосіб запобігти громадянській війні, Ганді дав свою згоду.
Він провів великі зустрічі з лідерами мусульманської та індуїстської громад для заспокоєння навколишнього середовища в Північній Індії та Бенгалії. Незважаючи на індо-пакистанську війну 1947 року, йому було незручно рішення уряду не віддавати 550 мільйонів рупій, встановлених Радою сецесії. Такі лідери, як Сардар Патель, побоювалися, що Пакистан використає ці гроші для продовження війни проти Індії. Ганді також був дуже засмучений, коли були підняті прохання про те, щоб усіх мусульман було відправлено до Пакистану силою, а мусульманські та індуїстські лідери відмовились погодитись на угоду між собою. Він розпочав свій останній смертельний піст у Делі, щоб зупинити будь-яке насильство між громадами та заплатити 550 мільйонів рупій Пакистану. Ганді побоювався, що середовище нестабільності та незахищеності в Пакистані посилить невдоволення щодо Індії, а насильство пошириться через кордон. Він також побоювався, що ворожість між індусами та мусульманами переросте у відкриту громадянську війну. В результаті тривалих емоційних переговорів зі своїми колегами протягом усього життя Ганді не кинув свого пісту і здійснив виплату Пакистану, скасувавши урядові рішення. Лідери індуїстських, мусульманських та сикхівських громад, в тому числі Раштрія Сваямсевак Сангх та індуїстська Махасабха, відмовились від насильства та переконали Ганді закликати до миру. Тому Ганді закінчив свій пост, випивши апельсиновий сік.
вбивство
30 січня 1948 року він був застрелений і помер, гуляючи вночі в саду Бірли Бхаван (будинок Бірли) у Нью-Делі. Вбивця Натурам Годсе був індуїстським радикалом і мав зв'язки з екстремістським індуїстським Махасабхою, який стверджував, що Ганді послабив Індію, наполягаючи на тому, щоб Пакистану заплатили [20]. Пізніше Годсе та його слугу Нараяна Апте судили та засуджували у суді, до якого вони виховувались. Вони були страчені 15 листопада 1949 року. "Hē Ram" (Деванагарі: He Rām) на пам'ятнику Ганді Радж Гату, що знаходиться в Нью-Делі, можна перекласти як автор і "О Боже". Хоча їх точність сумнівна, стверджується, що це були останні слова після пострілу в Ганді. У своєму виступі перед країною з радіо Джавахарлал Неру сказав:
«Друзі, товариші, світло покинуло нас, і всюди є лише темрява, і я досі не знаю, що сказати і як вам сказати. У нас дорогого керівника Бапу, батька країни вже немає. Можливо, я не повинен цього говорити, але все-таки, як ми бачились стільки років, ми більше не зможемо його побачити, запустити його, щоб отримати пораду чи розвеселити, і це страшний удар не тільки для мене, але й для мільйонів і мільйонів у цій країні.
Попіл Ганді клали в контейнери і відправляли в різні куточки Індії на церемонії вшанування пам’яті. Більшість з них було вилито в Сангам в Аллахабаді 12 лютого 1948 року, але частина таємно була відправлена в інше місце. У 1997 році Тусар Ганді скинув попіл у контейнері в банківському сховищі, який він міг взяти за рішенням суду, у воду в Сангамі в Аллахабаді. Попіл всередині іншого судна, відправленого дубайським бізнесменом в музей Мумбаї, його сім'я вилила у воду в Гіргаум Чоупатті 30 січня 2008 року. Ще одне судно прибуло до палацу ага-хана в Пуні (де він був затриманий між 1942 і 1944 рр.), А інше - до озерного храму "Self-Prove Association" у Лос-Анджелесі. і вони не хотіли їх повернути, знаючи, що не зможуть взяти їх, не зруйнувавши пам’ятників.
Принципи Махатми Ганді
точність
Ганді присвятив своє життя пошуку істини, або "Сатья". Він намагався досягти цієї мети, навчаючись на власних помилках та експериментуючи над собою. Свою автобіографію він назвав Історією мого досвіду з праведністю.
Ганді заявив, що найважливішою боротьбою було подолання власних демонів, страхів і невпевненості. Свої переконання Ганді сформулював спочатку, сказавши: "Бог - це правда". Пізніше він змінив цей вислів на "Істина - це Бог". Отже, Сатья (Істина) у філософії Ганді - це "Бог".
Пасивний опір
Махатама Ганді не був винахідником принципу пасивного опору, але був першим практиком у політичній сфері у величезних масштабах. Поняття пасивного опору (ахімса) або непротивлення сягають довгим часом в історії індійської релігійної думки. Свою філософію та погляд на життя Ганді пояснює у своїй автобіографії «Історія мого досвіду з праведністю»:
“Коли я в розпачі, я пам’ятаю, що правда та любов завжди перемагали протягом історії. Були тирани і вбивці, які навіть деякий час вважалися нездоланними, але врешті-решт вони завжди програють, постійно про це думайте ».
"Що б це зробило для мертвих, сиріт та бездомних, щоб робити божевільні руйнування через тоталітаризм або в ім'я свободи та демократії?"
"Принцип" око за око "засліплює весь світ".
"Є багато судових процесів, за які я ризикнув би померти, але немає судових процесів, за які я вбив би".
Застосовуючи ці принципи, Ганді задумав світ, в якому уряди, поліція і навіть військові не мали насильства, доходячи до крайніх меж логіки. Нижче наведені уривки з книги "Для пацифістів".
Наука про війну просто веде до чистої диктатури. Наука про боротьбу з насильством призводить лише до чистої демократії ... Влада від любові в тисячі разів ефективніша і постійніша, ніж та, що виникає через страх покарання ... Не віриться стверджувати, що боротьба з насильством може здійснюватися лише окремими людьми, а не може застосовуватися націями, сформованими окремими людьми. Це демократія, яка побудована на .... Суспільство, організоване і функціонує на основі повного протидії насильству, - це найчистіша анархія ...
Я дійшов висновку, що міліція потрібна навіть в умовах боротьби з насильством .... Поліцію обиратимуть з тих, хто вірить у ненасильство. Люди інстинктивно надаватимуть їм всіляку допомогу і легко справлятимуться з постійно зростаючою плутаниною в результаті спільної роботи. Насильницьких розбіжностей та страйків між працею та капіталом буде менше в умовах боротьби з насильством, оскільки вплив більшості проти насильства забезпечить застосування основних принципів у суспільстві. Так само не буде конфлікту між громадами….
Армія проти насильства не поводиться як озброєні люди під час війни чи миру. Їх завдання полягає в тому, щоб об'єднати ворогуючі суспільства, пропагувати мир, брати участь у заходах, які дозволять їм спілкуватися з кожною людиною на своєму місці та в своїх підрозділах. Така армія повинна бути готова боротися з надзвичайними ситуаціями, вона повинна ризикувати загибеллю, щоб зупинити буйство насильницьких банд. ... Бригади Сатьяграха (сила правди) можуть бути організовані в кожному селі та в кожному районі. [Якщо на ненасильницьке суспільство нападають ззовні], є два шляхи до ненасильства. Надати панування, але не співпрацювати з нападником ... Віддати перевагу смерті, а не вклонінню. Другий спосіб - це пасивний опір людей, які виросли з використанням методу боротьби з насильством .... Нескінченний несподіваний образ, створений чоловіками та жінками, які вирішили померти, а не підкорятися волі зловмисника, пом'якшить як нападника, так і їх солдатів ... навіть бомби не можна засудити до рабства ... Рівень ненасильства в цій країні, якщо це трапиться з нею, природно зросте настільки, що це буде загально поважатись.
Відповідно до цих поглядів, Ганді дав наступну пораду британцям, коли мова заходила про вторгнення нацистської Німеччини на Британські острови в 1940 р. (Пасивний опір у війні та мирі):
“Я хотів би, щоб ви відпустили зброю, яка у вас є, оскільки її недостатньо, щоб врятувати ні вас, ні людство. Запросіть гер Гітлера та Синьора Муссоліні купувати все, що вони хочуть, у країн, які ви вважаєте своєю власною ... Якщо ці панове хочуть увійти до ваших домівок, залиште їх. Якщо вони не відпускають вас вільно, нехай чоловік, жінка та дитина вбивають вас, але відмовляються пропонувати їм свою вірність ".
У повоєнному інтерв'ю 1946 року він висловив ще більш крайню точку зору:
“Євреям довелося запропонувати собі м’ясний ніж. Їм довелося кинутися зі скель у море ".
Ганді, однак, знав, що цей рівень ненасильства вимагає неймовірної віри та мужності, і не у всіх його було. Тож він також порадив, що не всі повинні залишатися проти насильства, особливо якщо це використовується як прикриття проти боягузтва:
“Ганді попередив тих, хто боїться озброєння та опору, не приєднуватися до руху сатьяграха. «Я вважаю, - сказав він, - якби мені довелося вибирати між боягузтвом і насильством, я б порадив насильство.
“Я робив це попередження на кожній зустрічі. Ті, хто вважає, що завдяки пасивному опору отримують нескінченно більше сили, ніж те, що вони могли використовувати раніше, вони не повинні мати ніякого відношення до пасивного опору і повертати зброю, яку вони залишили. Ніколи не можна сказати, що колись дуже сміливі Худай-Хідматгари («слуги Божі») стали боягузливими під впливом Бадшаха-хана. Їх мужність полягає не тільки в тому, щоб бути хорошим стрільцем, але і в тому, щоб зіткнутися зі смертю і відкрити груди проти вхідних куль ".
Вегетаріанство
Ганді намагався їсти м'ясо ще маленькою дитиною. Причиною цього є як його цікавість, так і його близький друг шейх Мехтаб, який переконав його. В Індії вічність була одним з основних принципів індуїстських і кайнуських вірувань, і сім'я Ганді не могла поводитись, як і більшість індусів та Кайну в Гуджараті, де він народився. Перед тим, як поїхати до Лондона вчитися, він поклявся своїй матері Путлібай та своєму дядькові Бечарджі Свамі, що утримається від вживання м'яса, вживання алкоголю та проституції. Дотримуючись слова, він набув не лише дієти, але й основи для філософії, якої дотримувався протягом усього життя. Коли Ганді досяг статевого дозрівання, він не міг бути жорстким. На додаток до книги Моральна основа вегетаріанства, він також написав багато статей на цю тему. Деякі з них були опубліковані в The Vegetarian, видання Лондонської асоціації етиємів [31]. Натхнений багатьма видатними інтелектуалами в цей період, Ганді був президентом Лондонської асоціації Етьємез, д-ром. Він також подружився з Джосією Олдфілдом.
Прочитавши і захопившись творами Генрі Стефенса Сала, молоді Мохандас познайомився і переписувався з цією людиною, яка вела агітацію протягом вічності. Ганді провів багато часу, пропагуючи вічність, перебуваючи в Лондоні та пізніше. Для Ганді нездорова дієта не лише задовольняла потреби людського організму, але й служила економічним цілям. М'ясо все-таки дорожче за зерно, овочі та фрукти. Оскільки багато індіанців того часу мали дуже низькі доходи, вегетаріанство було не лише духовною практикою, а й практичною. Він довго уникав їсти м’ясо і використовував піст як метод політичного протесту. Він відмовлявся їсти, поки не помер або не задовольнив його прохання. У своїй автобіографії він пише, що етос - це початок його глибокої відданості Брахмачарі. Він заявляє, що зазнає невдачі в Брахмачарі, не контролюючи повністю свій апетит.
Бапу почав їсти лише фрукти через деякий час, але за порадами лікарів він почав пити козяче молоко. Він ніколи не вживав молочних продуктів з коров’ячого молока. Причиною цього є як його філософські погляди, так і причина, що він огидив фокою, що є методом отримання більше молока від корови, і що він дав обіцянку своїй матері.
брахмакарія
Коли Ганді було 16, його батько сильно захворів. Оскільки він дуже любив свою сім’ю, під час хвороби він був із батьком. Однак якось вночі дядько Ганді замінив Ганді, щоб ненадовго відпочити. Пройшовши в спальні, не в змозі протистояти бажанням тіла, він був із дружиною. Незабаром покоївка повідомила, що її батько щойно помер. Ганді відчував велику провину і ніколи не міг пробачити собі. Він говорить про цей випадок як про "подвійний сором". Цей випадок справив такий вплив на Ганді, що, будучи ще одруженим, він відмовився від сексуальності у віці 36 років і обрав безшлюбність.
Філософія Брахмачар’ї, яка радить чистоту в духовному та практичному плані, має великий вплив на прийняття цього рішення. Уникнення та аскетизм є частиною цього мислення. Ганді бачив у брахмохарії головну основу для наближення до Бога та доказування себе. У своїй автобіографії він описує свою боротьбу з пожадливими спонуканнями та кризами ревнощів до своєї дружини Кастурби, з якою одружився дуже молодим віком. Він відчував, що особистим обов’язком було навчитися любити, а не пожадливості, відсутній у сексуальності. Для Ганді брахмачаря означав "контроль над емоціями в думках, словах і діях".
Простота
Ганді твердо вірив, що людина, що обслуговує громаду, повинна мати просте життя. Ця простота приведе цю людину до брахмохарії. Він почав простоту з відмови від західного способу життя, який він жив у Південній Африці. Він назвав це "зменшенням себе до нуля", і він обрав простий спосіб життя, скоротивши непотрібні витрати і навіть самостійно правши одяг. Одного разу він відмовився від подарунків, подарованих йому за служіння суспільству.
Ганді витрачав один день, не розмовляючи щотижня. Він вважав, що утримання від розмови дає йому спокій. На ці практичні індуїстські принципи вплинули червоне дерево (санскрит: тиша) та місце роботи (санскрит: спокій). У такі дні він спілкувався з іншими, пишучи на папері. Протягом трьох з половиною років після 37 років Ганді відмовився читати газету, оскільки бурхлива ситуація у світових справах викликала більше плутанини, ніж його власні заворушення.
Прочитавши есе Джона Раскіна «Не до цього останнього», він вирішив змінити свій спосіб життя і заснував комуну під назвою «Колонія Фенікс».
Повернувшись до Індії з Південної Африки, де він прожив успішне юридичне життя, він перестав носити західний стиль, який ототожнював із багатством та успіхом. Він почав одягатися так, як могли прийняти найбідніші люди в Індії, і виступав за використання домотканого хадіну. Ганді та його друзі почали плести тканину власного одягу з пряжі, яку пряли, і закликали інших робити це. Хоча індійські робітники здебільшого не працювали через безробіття, вони купували свій одяг у промисловому одязі, що належить британському капіталу. На думку Ганді, якщо індіанці виготовлять власний одяг, британській столиці в Індії буде завданий великий удар. Виходячи з цього, традиційний прядка індіанців був доставлений до прапора Індійського національного конгресу. До кінця свого життя він носив лише один дхоті, щоб показати простоту свого життя.
Віра
Ганді народився індусом, все життя практикував індуїзм і більшість своїх принципів взяв від індуїзму. Як звичайний індуїст, він вважав, що всі релігії рівні, і виступав проти спроб повірити в інші релігії. Він був дуже цікавим богословом і прочитав багато книг про всі основні релігії. Про мою індичку він сказав наступне:
“Наскільки мені відомо, індуїзм повністю задовольняє мою душу і наповнює все моє Я ... Коли сумніви переслідують мене, розчарування дивляться на моє обличчя, і я не бачу променя світла на горизонті, я звертаюся до Бхагавад Гіти і знаходжу шматочок, щоб втішити мене, і відразу ж починаю посміхатися в непереборному смутку. Моє життя було повне трагедій, і якщо вони не залишили видимих і тривалих наслідків для мене, я завдячую цьому вченню Бхагавад-Гіти ".
Ганді написав гуджаратський коментар до Бхагавад Гіти. Текст гуджараті переклав на англійську мову Махадев Десай та додав передмову. Він був опублікований у 1946 р. Із вступом Ганді.
Ганді вважає, що правда і любов лежать в основі кожної релігії. Він також ставить під сумнів лицемірство, погані практики та догми в усіх релігіях і є невтомним соціальним реформатором. Деякі його коментарі до різних релігій такі:
«Причина, по якій я не можу прийняти християнство як досконалу чи найбільшу релігію, полягає в тому, що я раніше був переконаний, що індуїзм був таким. Недоліки індуїзму були для мене очевидними. Якщо імунітет може входити до складу індузиму, це або смердюча частина, або грудка. Я не можу зрозуміти причину існування (причини існування) багатьох сект і каст. Який сенс говорити, що Веди - це Слово Боже? Якщо це було натхнено Богом, чому б не Біблія та Коран? Як і мої друзі-християни, мої друзі-мусульмани намагалися перевести мене до своєї релігії. Абдулла Чет постійно заохочував мене вивчати іслам і завжди мав слово сказати про те, як це красиво ".
“Коли ми втрачаємо моральну основу, ми перестаємо бути релігійними. Не існує такого поняття, як релігія вище моралі. Наприклад, людина не може бути і брехуном, і жорстокою, і не здатною домінувати над собою і стверджувати, що Бог на його боці ".
"Хадіси Мухаммеда - це скарби мудрості не тільки для мусульман, але і для всього людства".
На запитання, чи був він індуїстом пізніше в своєму житті, він відповів:
"Так я. Водночас я християнин, мусульманин, буддист та єврей ".
Ганді та Рабіндранатх Тагор багато разів сварилися, хоча поважали одне одного. Ці дискусії ілюструють філософські відмінності двох найвідоміших індіанців свого часу. Землетрус у Біхарі 15 січня 1934 р. Спричинив величезні людські втрати та збитки. Ганді заявив, що це пов'язано з гріхами вищої касти індусів, які не приймали недоторканних у свої храми. Тагор рішуче виступав проти точки зору Ганді, стверджуючи, що землетруси можуть спричинити лише природні причини, а не моральні причини, якою б відчайдушною ні була практика безкарності.
артефакти
Ганді був плідним письменником. Протягом багатьох років, перебуваючи в Південній Африці, Харіджан гучераті, хінді та англійською мовою; Повернувшись до Індії з думкою Індії, він був редактором багатьох газет та журналів, таких як англомовна газета "Молода Індія" та щомісячний журнал "Гуджараті Наваджіван". Пізніше він був опублікований у наваджванському хінді. На додаток до цього, він майже щодня писав листи приватним особам та газетам.
Сатьяграха Ганді в Південній Африці (Сатьяграха в Південній Африці) про його боротьбу в Південній Африці, включаючи автобіографію "Історія мого досвіду з праведністю", політичну брошуру, "Хінд Сварадж" або "Індійське домашнє правило" та "Джон Раскін до цього останнього есе". Він написав багато творів, таких як його коментарі мовою гучераті. Цей останній нарис вважається нарисом з економіки. Він також багато писав на такі теми, як вегетаріанство, харчування та здоров'я, релігія та соціальні реформи. Ганді зазвичай писав гучераті, але він також виправляв переклади своїх книг на хінді та англійську.
Усі роботи Ганді були опубліковані урядом Індії в 1960 році під назвою «Збірник творів Махатми Ганді» («Усі праці Махатми Ганді»). Статті складаються з 50.000 2000 сторінок, зібраних приблизно в ста томах. У XNUMX році виникла суперечка, коли послідовники Ганді звинуватили уряд у внесенні поправок до уряду для його політичних цілей - переглянутому виданні всіх творів.
спадщина
День народження Ганді, 2 жовтня, є національним святом, яке в Індії відзначають як Ганді Джаянті. 15 червня 2007 року було оголошено, що "Генеральна Асамблея Організації Об'єднаних Націй" одноголосно прийняла 2 жовтня як "Всесвітній день боротьби з насильством".
Слово Махатма, яке часто вважають першим ім'ям Ганді на Заході, походить від санскритських слів маха, що означає Великий, і атма, що означає дух.
У багатьох джерелах, таких як книга Дутти та Робінзона "Рабіндранат Тагор: Антологія", зазначено, що титул Махатми вперше був приписаний Ганді Рабіндранатом Тагором. В інших джерелах зазначено, що Наутамлал Бхагаванджі Мехта дав цей титул 21 січня 1915 року. У своїй автобіографії Ганді пояснює, що ніколи не вважав, що гідний цієї честі. За словами Манпатри, титул Махатми був присвоєний Ганді за його уважну відданість справедливості та праведності.
Журнал «Тайм» назвав Ганді Людиною року в 1930 році. Журнал Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Мартін Лютер Кінг-молодший, Цезар Чавес, Аун Сан Су Чжі, Беніньо Акіно-молодший, Десмонд Туту та Нельсон Мандела назвали дітей Ганді і заявили, що вони є духовними спадкоємцями ненасильства. Уряд Індії щороку вручає премію миру імені Махатми Ганді тим, кого обирають серед лідерів громад, світових лідерів та громадян. Лідер Південно-Африканської Республіки Нельсон Мандела, який намагається викорінити сегрегацію, є одним із відомих неіндійців, які отримали нагороду.
У 1996 році уряд Індії запустив серію "Махатма Ганді" на банкнотах 5, 10, 20, 50, 100, 500 і 1000 рупій. Портрет Махатми Ганді є на всіх монетах в обігу в Індії сьогодні. У 1969 р. Великобританія випустила серію поштових марок, присвячених століттю з дня народження Махатми Ганді.
У Великобританії багато статуй Ганді. Найвизначніша з них - статуя на площі Тавісток у Лондоні, поблизу університетського коледжу Лондона, де він вивчав право. 30 січня у Великобританії відзначається "Національним днем пам'яті Ганді". Мартін Лютер Кінг-молодший у парку Юніон-сквер у Нью-Йорку, в Атланті, США. На національному історичному місці є статуї Ганді на Массачусетському проспекті біля посольства Індії у Вашингтоні, округ Колумбія. Меморіальна статуя знайдена в Пітермаріцбурзі, Південно-Африканська Республіка (місце, куди її кинули з першої позиції в поїзді в 1893 році). Також є воскові скульптури в музеях мадам Тюссо в Лондоні, Нью-Йорку та інших містах.
Хоча Ганді був номінований п'ять разів між 1937 і 1948 роками, він не отримав Нобелівської премії миру. [58] Роками пізніше Нобелівський комітет публічно висловив свою глибоку скорботу за те, що не міг присудити цю премію, і визнав крайні націоналістичні погляди в цій премії. Махатма Ганді повинен був отримати нагороду в 1948 році, але не зміг отримати її в результаті вбивства. Єньхі також був важливим фактором у війні, що спалахнула того року між Індією та Пакистаном, яка була створена. У році, коли Ганді помер у 1948 році, премію миру було присуджено під приводом того, що "він не був життєздатним кандидатом", і коли премія була вручена Далай-ламі в 1989 році, голова комітету заявив, що це "частково через повагу до пам'яті Махатми Ганді".
Бірла Бхаван (або Дім Бірли) в Нью-Делі, де Ганді був убитий 30 січня 1948 року, був придбаний урядом Індії в 1971 році і відкритий для громадськості як Ганді Смріті або Меморіал Ганді в 1973 році. Кімната, де Махатма Ганді провів останні чотири місяці свого життя, і місце, де його розстріляли вночі, знаходяться під охороною.
Зараз на місці, де було вбито Мохандаса Ганді, стоїть Стовп мученика.
30 січня, коли Махатма Ганді помер, він щорічно відзначається в школах багатьох країн як День боротьби з насильством і миром. Вперше його відзначили в Іспанії в 1964 році. У країнах, що використовують шкільний календар Південної півкулі, цей день відзначається 30 березня або близько цього року.
Ідеал і критика
Жорсткий погляд Ганді "Ахімса" включає пацифізм, тому він зазнав критики з усіх боків політичного спектру.
Поняття поділу
В принципі, Ганді був проти політичного поділу, оскільки він суперечив його погляду на релігійну єдність. 6 вересня 1946 року в Харіджані він писав про поділ Індії та створення Пакистану:
Я не вагаючись сказав би, що бажання Пакистану створити і висунути Союзом мусульман є неісламським і навіть гріховним. Іслам заснований на єдності та братерстві людства, а не на порушенні єдності людської сім'ї. Тому ті, хто намагається розділити Індію на дві ворогуючі групи, є ворогами як Індії, так і ісламу. Вони можуть розірвати мене на шматки, але вони не можуть дочекатися, коли я погоджуся з думкою, яка, на мою думку, є неправильною.Незважаючи на дикі розмови, ми не повинні відмовлятися від нашого бажання спробувати подружитися з усіма мусульманами і тримати їх в полоні нашої любові.
Однак Гомер Джек вказує на наступне у тривалому листуванні Ганді з Джінною щодо Пакистану: «Хоча Ганді особисто виступає проти поділу Індії, перш за все, співробітництва під тимчасовим урядом, яке має бути встановлене за співпраці Конгресу та Союзу мусульман тощо. тоді запропонував домовленість, згідно з якою питання про розділ має вирішуватися на референдумі в регіонах, де переважно мусульмани.
Ганді критикували як індуїсти, так і мусульмани за подвійний погляд на поділ Індії. Мухаммед Алі Джінна та його сучасні пакистанці звинуватили Ганді у підриві політичних прав мусульман. Вінаяк Дамодар Саваркар та його союзники звинуватили Ганді в політичному зверненні до мусульман і дозволіли створити Пакистан, закривши жорстокість, вчинену мусульманами проти індусів. Це стало політично суперечливим питанням: тоді як деякі, такі як пакистансько-американський історик Аєша Джалал, стверджують, що небажання Ганді та Конгресу ділитися владою з Союзом мусульман прискорило поділ; Інші, такі як індуїстський націоналістичний політик Правін Тогадія, кажуть, що Індія розділилася внаслідок крайньої слабкості керівництва Ганді.
Ганді також висловив своє невдоволення поділом, коли писав про поділ Палестини в 1930 році та створення держави Ізраїль. 26 жовтня 1938 року він написав у Харіджані:
Я отримував кілька листів із проханням висловити свою думку щодо арабо-єврейської проблеми в Палестині та єврейського життя в Німеччині. Я вагаюся, висловлюючи свої погляди на це дуже складне питання. Я співчуваю усім євреям, я їх добре знав у Південній Африці. Деякі з них були друзями на все життя. Завдяки цим моїм друзям я зрозумів, що євреїв віками переслідували. Вони були недоторканними для християнства, але моя симпатія не сліпить мене до вимог справедливості. Національний домашній крик про євреїв мене не приваблює. Дозвіл встановити це шукали в Біблії, і євреї, які повернулися до Палестини, шукали цього. Чому вони не могли прийняти країни, де народились і заробляли на життя, як батьківщину, як і інші люди у світі? Подібно до того, як Англія належить британцям, а Франція - французам, так і Палестина - арабам. Спроба нав’язати арабам єврейські побажання є і неправильною, і негуманною. Те, що зараз відбувається в Палестині, не можна пояснити жодним моральним кодексом.
Відмова від насильницького опору
Ганді також став мішенню на політичній арені для критики тих, хто намагався отримати незалежність насильницькими методами. Деякі звинувачують у відмові протестувати проти повішення Бгагат Сінгха, Сухдева, Удхама Сінгха та Раджгуру.
Щодо цієї критики Ганді сказав: "Були люди, які слухали мене за те, що я показав мені, як боротися з британцями без зброї, коли вони не мають зброї, але сьогодні мені кажуть, що моє протидія насильству [проти індуїстсько-мусульманських заворушень] не є рішенням, і тому люди повинні бути озброєні для самооборони .."
Цей аргумент він використав у кількох інших статтях. Ганді інтерпретував переслідування євреїв у нацистській Німеччині в контексті Сатьяграхи у своїй статті "Сіонізм та антисемітизм", яка вперше була написана в 1938 році. Представляє пасивний опір як метод протистояння переслідуванню євреїв у Німеччині,
Якби я був євреєм, і я народився в Німеччині і там заробляв на життя, я бачив би Німеччину своєю батьківщиною так само, як і високий білий німець, і казав би йому або застрелити мене, або кинути в тюрму; Я б відмовився піддаватися вигнанню або дискримінаційній поведінці. Роблячи це, я б не очікував, що мої друзі євреї приєднаються до цього громадянського опору, тому що врешті-решт, я вірив, що ті, хто залишився, наслідуватимуть мій приклад. Якби єврей або всі євреї прийняли запропоноване тут рішення, їм було б не гірше, ніж зараз. А добровільні страждання додадуть їм витривалості і радості. Розрахункове насильство Гітлера щодо таких дій може бути навіть загальною різаниною євреїв. Але якщо єврейський розум підготується до добровільних страждань, навіть ця різанина, на мою думку, може перетворитися на день подяки та радості, коли Єгова врятує расу з рук тирана. Для тих, хто боїться Бога, у смерті немає нічого страшного.
За ці заяви Ганді дуже критикували. У своїй статті «Питання про євреїв» він відповів: «Друзі надіслали мені дві вирізки з газет, в яких критикували моє прохання до євреїв. В обох критичних зауваженнях було сказано, що я не запропонував нічого нового, пропонуючи євреям пасивний опір за вчинені проти них кривди ... .. мою відмову від насильства з боку серця, яке я захищав, і ефективну практику, що випливає з цієї великої відмови. Він відповів на критику своїми статтями "Відповідь єврейським друзям" та "Євреї та Палестина": "Відмова від насильства від серця, за яке я виступаю, та ефективна практика, яка випливає з цієї великої відмови".
Погляди Ганді на євреїв, які стикаються з Голокостом, викликали критику у багатьох коментаторів. Мартін Бубер, противник сіонізму, 24 лютого 1939 р. Ганді опублікував різкий відкритий лист. Бубер заявив, що незручно порівнювати ставлення британців до громадян Індії з тим, що нацисти робили з євреями; і навіть заявив, що Ганді колись підтримував застосування сили, коли індіанці стали жертвами переслідування.
Ганді інтерпретував переслідування євреїв від нацистів у 1930-х роках минулого століття з точки зору Сатьяграхи. У своїй статті в листопаді 1938 року він запропонував пасивний опір як рішення цього переслідування:
Переслідування євреїв німцями здається безпрецедентним в історії. Тирани античних часів ніколи не досягали рівня божевілля, якого досяг Гітлер сьогодні. Гітлер продовжує це божевілля з релігійною рішучістю. Для нього будь-яка нелюдська поведінка, яку вимагає еліта та войовнича релігія націоналізму, яку він намагається поширити, є актом людства, який буде винагороджений зараз і після. Злочини відверто божевільної, але сміливої молоді вражають усю расу неймовірною жорстокістю. Якщо відбудеться війна, яка може розглядатися як така, що ведеться в ім'я людства, війна, яку потрібно вести проти Німеччини, щоб запобігти переслідуванню цілої раси, буде цілком виправданою. Обговорення хороших і поганих аспектів такої війни поза моїм горизонтом. Навіть якщо за ці злочини проти євреїв не ведеться війна з Німеччиною, взагалі не можна вступати в союз з Німеччиною. Як можна створити союз з нацією, яка каже, що бореться за справедливість і демократію, але є ворогом обох? "
Гленн К. Альтшулер морально ставить під сумнів поради Ганді британцям про те, щоб дозволити їм вторгнення нацистської Німеччини. Ганді сказав британцям, що «якщо вони хочуть зайняти ваші будинки, виходьте з ваших будинків. "Якщо вони не дозволять вам вільно виходити, ви приймете лояльність до них і дозволите, щоб вас зарізали чоловіки, жінки та діти".
Старі статті з Південної Африки
Деякі статті, написані Ганді в його перші роки перебування в Південній Африці, були предметом суперечок. Як передруковано у збірнику "Зібрання творів Махатми Ганді", опублікованому за всіма його творами, Ганді писав у газеті "Індійська думка" у 1908 р. Про південноафриканську в'язницю свого часу: "Переважна більшість в'язнів корінних народів знаходиться лише на одну сходинку над тваринами і часто створюють неприємності між собою. вони воюють ". У своїй промові 26 вересня 1896 р., Яка також була перевидана в тій же колекції, Ганді говорив про "сирий каффір, єдиною розвагою якого є полювання, і його єдиною амбіцією є зібрати достатню кількість стадних тварин, щоб придбати прибуток, а потім провести своє життя в сонливості та голі". Сьогодні термін Каффір має принизливе значення, але слід зазначити, що за часів Ганді його значення відрізнялося від сьогоднішнього. Через такі коментарі деякі звинувачували Ганді в расизмі.
Сурендра Бхана та Гулам Вахед, два професори історії, спеціальністю яких є Південно-Африканська Республіка, обговорюють ці дискусії в книзі «Створення політичного реформатора: Ганді в Південній Африці», 1893–1914. (Нью-Делі: Манохар, 2005) (Розвиток політичного реформатора: Ганді в Південній Африці 1893-1914). У першому розділі "Колоніальні Натал, Ганді, Африканці та Індіанці" зосереджуються на відносинах між африканськими та індійськими громадами за "правилом Білого" та політиці, яка спричиняє расову дискримінацію, а отже, і напруженість між цими громадами. Відповідно до їх висновку з цих відносин, "на молодого Ганді вплинули концепції расової дискримінації, що панували в 1890-х роках". У той же час, "досвід Ганді у в'язниці зробив його більш чутливим до біди африканців, а згодом Ганді пом'якшив; Вони заявляють, що він менш категоричний у висловленні своїх забобонів щодо африканців і є більш відкритим для розгляду пунктів до спільної мети ”. Вони кажуть, що "їхня негативна думка в в'язниці в Йоганнесбурзі спрямована проти африканців, що довго не працюють, а не проти генералів африканців".
Нельсон Мандела, колишній президент Південно-Африканської Республіки, був послідовником Ганді, незважаючи на спроби заблокувати відкриття статуї Ганді в 2003 році в Йоганнесбурзі. Бхана та Вахед висловили свої зауваження щодо подій, пов'язаних з відкриттям статуї, в заключному розділі їхньої праці "Створення політичного реформатора: Ганді в Південній Африці", 1893-1914. В епізоді "Спадщина Ганді до Південної Африки" "Ганді надихнув багато поколінь південноафриканських активістів, які намагаються покласти край правилу білих. Ця спадщина пов’язує його з Нельсоном Манделою, так що Мандела в певному сенсі завершив те, що започаткував Ганді ". Вони продовжують посилаючись на аргументи, які мали місце під час відкриття статуї Ганді. Щодо цих двох різних поглядів на Ганді, Бхана і Вахед приходять до такого висновку: «Ті, хто намагається використовувати Ганді в політичних цілях в Південній Африці після апартеїду, не можуть додати нічого до своєї справи, коли їм невідомі деякі факти про Ганді, і ті, хто називають його просто расистом, однакові. ступінь спотворення подій ".
Нещодавно Нельсон Мандела взяв участь у конференції 100 січня - 29 січня 30 року в Нью-Делі, яка відзначає 2007-ту річницю введення сатьяграхи в Південну Африку. Крім того, Мандела Ганді з'явилася у відеокліпі на південноафриканській прем'єрі фільму "Мій батько" в липні 2007 року. Аніл Капур, продюсер фільму, прокоментував цей кліп: «Нельсон Мандела надіслав спеціальне повідомлення про відкриття фільму. Мандела говорив не лише про Ганді, а й про мене. Дякую мені за те, що я зняв цей фільм, який зігріває моє серце та змушує почуватись смиренним. Однак я мав би подякувати мені за те, що дозволив мені зняти цей фільм у Південній Африці та зробити тут його світову прем’єру. Мандела дуже підтримував фільм ". Президент Південної Африки Табо Мбекі взяв участь у відкритті разом із рештою членів уряду Південної Африки.
Інші відгуки
Він засудив термін Харіджанлар, який Б. Р. Амбедкар Ганді, лідер касти Даліт, використовував, посилаючись на суспільство Далітів. Значення цього терміна - "Діти Божі"; а деякими він трактувався як соціально незрілий для далітів і означав патерналістське ставлення привілейованих індійських каст. Амбедкар та його союзники також відчували, що Ганді підриває політичні права Даліта. Незважаючи на те, що Ганді народився в касті Вайш'я, він наполягав на тому, що може говорити від імені далитів, хоча він був активістами далітів, як Амбедкар.
Індолог Кенраад критикував Ганді в Ельсті. Він поставив під сумнів ефективність теорії пасивного опору Ганді і заявив, що вона може піти лише на кілька поступок з боку британців. Елст також стверджував, що незалежність Індії була прийнята, оскільки британці побоюються актів насильства, а не пасивного опору (а також виснаження ресурсів після Другої світової війни). Прикладом цього, на думку Елста, є підтримка індійської громади Індійської національної армії Субхаша Кандри Бозе. З похвалою він зазначає: "Основна причина, через яку Ганді відомий, полягає в тому, що він єдиний лідер серед лідерів свободи в колонізованих суспільствах, який виробляє політику та стратегії, похідні від культури корінних народів, а не західних моделей (таких як націоналізм, соціалізм, анархізм)".
Першим залиште коментар